Meridiani e Agopuntura: uno sguardo alla Medicina Tradizionale Cinese

Fondamento della Medicina Tradizionale Cinese: il principio del ‘vitalismo’

Tra le metodologie olistiche alternative alla medicina occidentale convenzionale merita particolare attenzione la Medicina Tradizionale Cinese (MTC).

Praticata da migliaia di anni che, anche se originaria della Cina, si è diffusa prima nel resto dell’Asia e, successivamente, in tutto il Mondo.

La MTC è un sistema di guarigione energetica fondato sul principio del ‘vitalismo’.

Una teoria o dottrina secondo cui tutte le funzioni di un organismo vivente sono dovute a un principio vitale non materiale distinto da tutte le forze chimiche e fisiche e che, al contrario di queste ultime, non può essere spiegato completamente.

Secondo questa visione, Chi (o Qi) (pronunciati entrambi ‘Ci’), cioè l’energia vitale che anima il corpo e è conosciuta anche come Prana (in Ayurveda) e Forza Vitale (in Omeopatia) circola liberamente nel corpo per mezzo di canali o ‘meridiani’.

Questi ultimi, ramificandosi all’interno del corpo si collegano a tutti i suoi organi e, interagendo con tutte le sue funzioni, consentono il fluire di Chi/Qi.

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MTC: Una diversa visione dell’Anatomia e della Fisiologia

Come avevamo già menzionato nell’articolo L’Energia Kundalini: risvegliare il nostro ‘serpente addormentato’ “sia l’Induismo, e quindi l’Ayurveda quale più antico sistema medico esistente al mondo, sia le culture asiatiche, attraverso soprattutto la Medicina Tradizionale Cinese, si basano su una veduta molto diversa dell’Anatomia e Fisiologia umana.

Questo implica che piuttosto che focalizzarsi sugli organi, così come concepiti nella tradizionale occidentale, è necessario capire meccanismi e funzioni.”  (De Donato, 2021 – Il Font)

Secondo l’Anatomia e la Fisiologia cinese, quindi:

• all’interno del corpo esistono percorsi o ‘meridiani’ che facilitano il fluire dell’energia vitale o qi e organi energetici che immagazzinano questa energia. Il sistema dei meridiani è conosciuto come Jingluo;
• patologie e malattie si presentano quando questa energia vitale non scorre liberamente come dovrebbe, cioè si ferma o ristagna in un determinato punto.

Secondo la Medicina Tradizionale Cinese (MTC), il corpo umano è un insieme di sistemi yin-yang interconnessi, la cui armonia determina lo stato di salute e disarmonia quello di malattia.

I principali sistemi yin-yang

I tre principali sistemi yin-yang essenziali per la salute, chiamati Entità Funzionali, sono:

• le Cinque Sostanze Vitali o Fondamentali, cioè Qi (Energia vitale), Xue (Sangue), Jinye (fluidi corporei), Jing (Essenza) e Shen (Spirito);
• i cinque organi corporei, conosciuti come Zang-fu, che seguono il ciclo Wu Xing (= dei Cinque Elementi – fuoco, terra, metallo, acqua, legno);
• i meridiani collegati allo Zang-fu, conosciuti come Jing-luo, attraverso i quali scorrono le cinque sostanze vitali.

Le Entità Funzionali sono responsabili dell’attuazione, del riscaldamento, della difesa, del contenimento e della trasformazione che proteggono e mantengono gli organi interni del corpo in salute.

Le cinque Sostanza Vitali

Le Cinque Sostanze Vitali o Fondamentali svolgono ciascuna un ruolo diverso nel mantenimento della vita e della salute all’interno del corpo, infatti:

• Qi, la principale Sostanza Fondamentale deve poter scorrere liberamente perché, nel caso contrario, il corpo non può svolgere le Cinque Funzioni Cardinali e, di conseguenza, può ammalarsi. Stati di affaticamento, riduzione delle difese immunitarie, cattiva digestione e problemi respiratori sono tutte condizioni causate da una carenza di qi. Mentre stress, insonnia e secchezza delle fauci sono condizioni causate da un suo eccesso;
• Jing, o ‘essenza’, è la sostanza responsabile sia della componente immateriale, comunemente chiamata ‘anima’, sia del corpo fisico di una persona. Da un punto di vista della dualità Yin e Yang su cui si basa la MTC, Jing è visto come un elemento di natura femminile o yin ed è immagazzinato nei reni. È considerata la materia fisica più densa all’interno del corpo e circola attraverso gli Otto Vasi Maggiori, dove aiuta a creare sperma, sangue mestruale e midollo osseo. Regola anche la crescita e lo sviluppo del corpo e lavora con il qi per aiutare a proteggere il corpo da fattori esterni dannosi. Jing e qi hanno una stretta relazione. Insieme, si ritiene che formino le basi per shen, o spirito;
• Shen è la parte yang del qi, spesso tradotto come ‘spirito’ e proposto alla regolazione delle emozioni. Shen è conservato nel cuore e riposa mentre dormiamo. Si nutre di xue ed è immagazzinato nei vasi sanguigni. Malattie mentali, come ansia e depressione estrema, ma anche insonnia sono causate da un suo squilibrio. Qi, Jing e Shen sono indicati anche come ‘I Tre Tesori’ e costituiscono il nucleo per la comprensione del corpo umano e delle pratiche di guarigione della MTC come, ad esempio, l’agopuntura, il tui na e l’erbologia.
• Xue, o sangue, è la forza vitale liquida del corpo e il suo principale sostenitore è il cibo che mangiamo. È di natura yin ed è considerato un componente del qi. Il Qi dà origine al sangue, che nutre gli organi Zang-fu, che a loro volta producono più qi. Lo stomaco e la milza sono, ad esempio, organi essenziali nella produzione del sangue e nelle sue funzioni salutari. La circolazione è una funzione primaria di Xue. Quando il sangue è insufficiente, possono emergere problemi di ansia, privazione del sonno e irritabilità;
• Jin Ye è una parola composta che viene tradotta come fluidi corporei. Jin si riferisce a fluidi sottili, chiari e simili all’acqua che nutrono la pelle e i muscoli, come le lacrime e il sudore. Ye si riferisce a liquidi viscosi e densi che lubrificano gli organi, come il cervello e il liquido del midollo spinale. Jin Ye è di natura yin e viene prodotto consumando cibo e bevande, che poi separa distribuendo il nutrimento in tutto il corpo.

Le cause delle malattie possono, anche secondo la MTC, essere connesse alla genetica, allo stile di vita, all’ambiente o essere di natura infettiva.

Organi Zangfu e loro funzioni

Le funzioni essenziali del corpo sono esercitate dagli organi Zangfu, cioè quelli interni, che sono responsabili della produzione, circolazione, conservazione e del rifornimento di Qi, del sangue e dei liquidi corporei.

Mentre gli organi zàng sono preposti alla produzione e conservazione del qì e del sangue (e, nel caso del rene, alla sua essenza), gli organi fǔ hanno il compito di trasmettere e digerire sostanze come rifiuti e cibo.

Ogni zàng ha un corrispondente ‘orifizio/sbocco’ in cui ‘si apre’.

Questo significa che l’entità funzionale di un dato zàng include le funzioni dello sbocco corrispondente.

La visione sfocata, ad esempio, è vista principalmente come una disfunzione dello zàng del fegato quando il fegato ‘si apre’ negli occhi.

Usando regolarmente il termine “governare” nell’elencare le funzioni degli organi zàng, la MTC evidenzia il fatto che ogni zàng ha la responsabilità principale di normalizzare qualcosa.

Lo Zang-fu è un insieme di organi che producono e regolano il qi all’interno del corpo.

A differenza della medicina occidentale, questi organi non dovrebbero essere concepiti come strutture anatomiche, ma piuttosto come funzioni interconnesse che spiegano come viene prodotto il qi all’interno del corpo.

Le funzioni svolte da ciascun organo sono indicate come il qi dell’organo (ad esempio, qi del cuore).

In totale ci sono 11 organi, 5 Zang (yin) e 6 fu (yang):

Organi Zang (yin) sono:

• Il Cuore, responsabile della conservazione dello shen e che governa il sangue e i meridiani. Emotivamente, controlla la gioia;
• La Milza, considerata uno degli organi più dinamici e che è responsabile del trasporto di qi e xue (sangue) essenziali dalla nutrizione e dall’acqua, e di attivarli all’altro Zang. Aiuta anche a contenere xue all’interno dei meridiani. Fisicamente, governa gli arti. Emotivamente, controlla la riflessione;
• Il Polmone, la cui funzione primaria è attivare il qi pettorale prodotto dalla respirazione. Fisicamente, governa la pelle e i capelli. Emotivamente, controlla il dolore;
• Il Rene, considerato anche’esso un organo dinamico. È responsabile del contenimento di shi, che guida il concepimento, lo sviluppo, la nascita e la crescita. Fisicamente, è responsabile della produzione di midollo;
• Il Fegato, la cui funzione primaria è garantire che il qi possa fluire liberamente attraverso i meridiani. Immagazzina anche il sangue e mantiene i tendini.

Organi fu (yang), che hanno il compito di trasmettere e digerire i nutrienti senza conservarli e di espellere i rifiuti, sono:

• Lo Stomaco, che nella MTC riveste un ruolo di primaria importanza in quanto è qui che il cibo e l’acqua vengono prima digeriti e viene estratto il qi nutritivo. Dopo che il cibo è stato digerito, viene inviato all’intestino tenue, per un’ulteriore purificazione;
• L’Intestino tenue si connette con lo stomaco e la sua funzione principale è quella di purificare ulteriormente il cibo che è stato parzialmente digerito dallo stomaco da torbido in una sostanza chiara. Dopo la purificazione, trasporta la sostanza chiara in tutto il corpo, mentre espelle il torbido;
• L’Intestino crasso, la cui funzione principale è quella di ricevere materiale di scarto dall’intestino tenue e di assorbire eventuali liquidi buoni rimanenti mentre trasforma i rifiuti rimanenti in feci;
• La Vescica urinario, che ha il compito di immagazzinare e scaricare l’urina;
• La Cistifellea, che trasforma in bile qualsiasi residuo di qi del fegato; e
• Il Sanjiao, che non ha un equivalente anatomico occidentale e che può essere inteso come una triplice cavità o jiao per gli organi all’interno del tronco del corpo.

I 3 jiao si distinguono in:

• Jiao superiore, che trattiene il cuore e il polmoni
• Medio, che trattiene la milza e lo stomaco e
• Jiao inferiore che trattiene il rene e la vescica urinaria

Medicina Tradizionale Cinese: Agopuntura e Meridiani

Una delle caratteristiche salienti della Medicina Tradizionale Cinese è sicuramente l’Agopuntura, tecnica che consiste nell’inserire aghi molto fini in determinati punti del corpo per il trattamento di alcune condizioni di salute.

L’Agopuntura è impiegata in Cina da migliaia di anni e da centinaia nell’Europa occidentale, mentre in America è stata conosciuta dal pubblico solo alla fine dell’Ottocento, grazie alla pubblicazione di Sir William Osler Principi e Pratica della Medicina, del 1892, in cui questa tecnica veniva consigliata per il trattamento di lombalgia (o lombaggine) e dolori al fondo schiena.

Nel prossimo articolo continueremo a parlare della Medicina Tradizionale Cinese focalizzandoci sull’utilizzo dell’Agopuntura per il trattamento e la cura di diverse condizioni di salute tenendo sempre conto della diversa visione che la MTC ha della Fisiologia e dell’Anatomia umana rispetto alla medicina occidentale convenzionale.